L’extinction dans la contemplation

L’extinction dans la contemplation Moi, par Allah, je crains beaucoup pour ceux qui contredisent les Gens de notre Ordre (at-Tâ’ifa)! L’un d’entre eux (vraisemblablement Ru’aym) a dit: «Celui qui siège avec eux - c’est-à-dire avec les Connaissants des réalités essentielles d’entre les Soufis - et les contredit en quelque chose qu’ils ont réalisé sûrement (mimmâ yatahaqqaqûna bihi), Allah lui enlève du coeur la lumière de la foi!» L’un des gens de spéculation rationnelle qui avait des prétentions à la sagesse vint poser une question à l’un des Muhaqqiqûn. J’étais présent, et les disciples de celui-ci assis. Le Muhaqqiq commença à traiter de la question posée.Le dialecticien dit: «Ceci n’est pas une chose valable selon moi. Explique-moi, peut-être suis-je dans l’erreur». Le Muhaqqiq vit que sa parole serait vaine et se tut, devant la contradiction et l’hostilité rencontrée, car les êtres de cette condition n’acceptent pas des situations pareilles en raison de l’impolitesse ainsi que de la privation de baraka qui en résulte. C’est ainsi que le Prophète - qu’Allâh prie sur lui et le salue! - dit à ses Compagnons qui se trouvaient chez luii, et entre lesquels venait de se produire une contestation: «Chez moi, la contestation est inadmissible!» La voie de dévoilement et de contemplation n’admet pas qu’on contredise et réfute celui qui parle au nom de celle-ci. Un tel sacrilège se retourne contre le contestateur, alors que l’homme de réalisation reste heureux avec ce qu’il connaît. - Un des disciples de ce cheikh se releva et dit à l’importun: «Le point dont parlait notre maître d’une façon si claire est certain, même si je ne puis en donner moi-même l’explication». Le juriste (al-faqîh) répliqua: «Une bonne parole, exprimée dans une bonne forme, les intelligences peuvent la recevoir dès le premier moment. Si, quand on l’examine avec la pierre de touche de la logique, et qu’on la sonde avec les preuves existantes, elle s’en va sans consistance, c’est qu’elle est purement fausse, comme cette question qu’a exposée notre maître tout à l’heure». Le cheikh ne parla plus de cette question, le spéculatif n’ayant pas compris ce qu’il avait formulé et ce que sa langue avait exprimé. Ce fut pour le Muhaqqiq une instruction au sujet de ce qu’il y avait dans l’âme de ce spéculatif, et il vit qu’il convenait de s’abstenir de parler avec lui de ce genre de choses. Ensuite, sache que la Foi (al-lmân) appuyée sur les oeuvres vertueuses se tient dans la Main de la Présence Très-Sainte (al-Hadratu-l-Muqaddasa), et pendant qu’elle s’y applique à sa tâche (‘inda iqâmati-hi fîhâ), elle voit jaillir entre les Doigts de cette Main les rivières des sciences et des connaissances, des règles de sagesse et des secrets, et elle voit ce que détient cette Main pour les compagnons des stations initiatiques muhammadiennes. C’est de là que se nourrit la spiritualité (rûhâniyya) du résident au niveau de cette Présence qui est une des quatre Présences fondamentales, car les résidents des différentes Présences sont tous associés (quoiqu’à des degrés différents) à cette Station Sanctissime (à laquelle ils puisent les grâces correspondantes). La première est la susmentionnée Présence de l’Application à la Tâche (Hadratu-l-Iqâma); La IIe est la Présence de la Lumière (Hadratu-n-Nûr); La IIIe est la Présence de l’Intellect (Hadratu-l-’Aql); La IVe est la Présence de l’Homme (Hadratu-l-lnsân) qui est la plus complète sous le rapport existentiel (wujûdan). Ibn Arabi