Algérie

La clé de la satisfaction de Dieu: la conscience




La clé de la satisfaction de Dieu: la conscience L’associationnisme se résume à associer des partenaires à Dieu. Au vue de cette définition, certains individus objecteront qu’ils ne donnent pas de partenaire à Allah bien qu’en réalité ce soit le cas. Ils ne comprennent pas le sens du terme associationnisme, c’est pourquoi ils répondent de la sorte. Le Coran raconte l’histoire de plusieurs peuples associateurs qui n’admirent jamais donner des associés à Dieu: Et le Jour où Nous les rassemblerons tous puis dirons à ceux qui auront donné des associés: «Où sont donc vos associés que vous prétendiez?» Alors il ne leur restera comme excuse que de dire: «Par Allah notre Seigneur! Nous n’étions point des associateurs.» (Sourate 6, al-An’am: 22-23) Personne ne doit s’estimer hors de portée de l’associationnisme qui est un grave péché, aussi faut-il prier Dieu de nous en garder. Lorsque l’on demanda au Prophète (sur lui la grâce et la paix) quel était le plus grand péché, il répondit: «Donner des partenaires à Dieu, alors qu’Il vous a créés.» Dans le Coran, Dieu prévient qu’Il peut, s’Il le désire, pardonner tous les péchés et tous les crimes, à l’exception de l’associationnisme: Certes Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quelque associé. À part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah un associé commet un énorme péché. (Sourate 4, an-Nisa’: 48) L’associationnisme est une sorte de terrible diffamation qui consiste à attribuer des attributs divins à d’autres créatures. Le pouvoir, l’intelligence, la beauté…n’appartiennent pas aux créatures mais Dieu les leur a accordés pour un temps déterminé. Supposer que ces attributs «appartiennent» à d’autres que Dieu revient à dire qu’ils sont eux-mêmes des dieux. Et il devient alors question d’associationnisme. Dis: «Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui.» (Sourate 112, al-Ikhlas: 1-4) Comme l’indiquent ces versets, Dieu est Celui qui pourvoit aux besoins de tous. Tout être a donc besoin de Lui pour exister. Si l’on nie le fait qu’Il n’a pas d’égal et que l’on s’imagine que certains êtres peuvent exister d’eux-mêmes sans l’intervention de Dieu, l’associationnisme apparaît. Avec une telle idée, on oublie que tout être vivant est sous le contrôle de Dieu. La thèse selon laquelle des êtres existent sans le soutien de Dieu peut pousser l’homme à solliciter leur aide, leur consentement et adopter finalement leurs règles. Cependant, les croyants qui n’associent aucun partenaire à Dieu se tournent vers Lui seul car ils savent que Dieu a pouvoir sur tout: C’est Toi (Seul) que nous adorons, et c’est Toi (Seul) dont nous implorons secours. (Sourate 1, al-Fatiha: 5) Ceux qui attribuent des partenaires à Dieu se tournent en réalité vers des créatures incapables de les aider qui sont de faibles serviteurs tout comme eux: Est-ce qu’ils assignent comme associés ce qui ne crée rien et qui eux-mêmes sont créés, et qui ne peuvent ni les secourir ni se secourir eux-mêmes? Si vous les appelez vers le chemin droit, ils ne vous suivront pas. Le résultat pour vous est le même, que vous les appeliez ou que vous gardiez le silence. Ceux que vous invoquez en dehors d’Allah sont des serviteurs comme vous. Invoquez-les donc et qu’ils vous répondent, si vous êtes véridiques. (Sourate 7, al-A’raf: 191-194) L’associationnisme est une grande calomnie, une tromperie et une attitude dénuée de toute sagesse. Le Coran décrit ainsi la conduite imprudente de ceux qui donnent des associés à Dieu: Ô hommes! Une parabole vous est proposée, écoutez-la: «Ceux que vous invoquez en dehors d’Allah ne sauraient même pas créer une mouche, quand bien même ils s’uniraient pour cela. Et si la mouche les dépouillait de quelque chose, ils ne sauraient le lui reprendre. Le solliciteur et le sollicité sont (également) faibles!» Ils n’ont pas estimé Allah à sa juste valeur; Allah est certes Fort et Puissant. (Sourate 22, al-Hajj: 73-74) A suivre...

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